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La pratique du zen et la crise environnementale
Par Michael Olbrich-Majer, Darmstadt (Allemagne)
Mon premier contact avec le zen a été une courte séquence télévisée, un reportage sur un temple au Japon. À l'époque - alors que j'étais un jeune écologiste des années 70 - je trouvais exemplaire l'utilisation économique de l'eau par les moines pour leur toilette matinale. Et cela au Japon pluvieux ! Ce qui m'a aussi beaucoup impressionné, c'est qu'ils se laissent taper avec un bâton pour ne pas s'assoupir pendant zazen. Je me suis rendu compte qu’ils étaient sérieux !
Aujourd'hui, je suis moine moi-même, et pour ma toilette matinale j’ai besoin tout au plus de deux minutes d'eau chaude. Pour se savonner, la douche ne doit pas couler.
L'esprit zen a-t-il quelque chose à voir avec l'environnement ?
Je suis même surpris que cette question soit soulevée. Après tout, la culture traditionnelle japonaise vit étroitement avec la nature. Nous, les pratiquants du zen vivons dans un esprit de compassion et connaissons le mode d'attachement, selon Dõgen : « Connaître la Voie du Bouddha, c'est être en unité avec les 10 000 choses ». Donc, cela dit, il peut être douloureux de savoir que des espèces sont en train de disparaître, que d'autres personnes souffrent du changement climatique que nous avons contribué à provoquer, il peut être profondément touchant de savoir que d'autres personnes jettent nos déchets informatiques dans des décharges brûlant un feu d’enfer.
L’acceptation du constat de la souffrance liée à notre énorme empreinte écologique est une bonne chose : Avec notre mode de vie actuel, nous consommons l'équivalent de deux planètes Terre. Et nous produisons une énorme quantité de karma - qui pèsera aussi lourdement sur les générations futures et limitera leur liberté. Ainsi, même les certitudes du Sutra du diamant changent : "Au commencement, les montagnes sont des montagnes et les rivières sont des rivières. Puis les montagnes ne sont plus des montagnes et les rivières ne sont plus des rivières. En fin de compte, les montagnes sont à nouveau des montagnes et les rivières sont à nouveau des rivières".
Même nous, les bouddhistes, devons réaliser que rien ne sera plus jamais pareil, même pas les montagnes et les rivières. Car nous vivons dans une ère complètement nouvelle, d’anthropocène : les conséquences de nos actions en tant qu'humanité remodèlent la planète de façon irréversible. Une conscience élargie, un moi qui inclut tous les êtres sensibles et la nature, est donc - au plus tard maintenant - nécessaire. Une telle unité, c'est ce que Arne Naess et Joanna Macy entendaient il y a vingt ans par le terme "écologie profonde".
Que pouvons-nous faire ?
La vue juste, l’action juste, les moyens d’existences justes sont des éléments de l’Octuple Sentier, qui ont bien sûr aussi une dimension écologique par notre lien intime avec le monde. En conséquence, notre motivation devrait être plutôt la compassion pour tous les êtres, y compris les êtres futurs, et non la peur écologique pour nous-mêmes. Ceci est basé sur les forces motrices de cette évolution négative : en zazen, nous constatons qu'il ne faut pas grand-chose pour connaître le bonheur : Roland Yuno Rech cite souvent, "Tout est là, il faut juste le réaliser"
Commençons donc par nous demander ce dont nous avons réellement besoin Quels sont les effets de nos actions quotidiennes sur d'autres personnes et êtres dans des pays lointains, mais aussi ici. Cela semble compliqué, mais nous sommes en route avec beaucoup d'autres personnes. En ce qui concerne notre impact sur l'environnement, beaucoup de choses sont simples et banales, tandis que d'autres nécessitent une action politique et un engagement social communs. L'un ne va pas sans l'autre. En fin de compte, il s'agit de corriger notre mode de vie qui nécessite d’immenses ressources et de rééquilibrer nos objectifs matériels et immatériels dans la vie.
La culture du Zen - comme l'ensemble de la culture japonaise - est étroitement liée à l'expérience de la nature : Des koans avec des cailloux, des bambous, des fleurs de lotus, des temples sur les montagnes, le passage spontané du mode quotidien à la conscience universelle : une appréciation profonde de la nature est ancrée dans les images des récits. À partir de là, nous pouvons mettre en pratique quelques vertus du Sutra du Lotus : lâcher prise et réduire les prétendus désirs et nécessités en les examinant et en donnant ainsi un fuse à ceux qui viendront après nous, ainsi qu'une attitude éthique, de la persévérance et un effort sincère et constant.
Le climat peut encore être sauvé. Il est trop tard pour cela en ce qui concerne la disparition des espèces et aussi l'azote résultant de la fertilisation excessive - qui affecte les biotopes sur terre et dans l'eau. Ici, nous, les humains, avons déjà causé des dommages que notre planète ne peut plus guérir. Pour nous, en Europe centrale le facteur 5 s'applique à la protection du climat ! Nous devons passer de 11 tonnes d'équivalent CO2 à 2 tonnes, si l'on prend comme référence la moyenne mondiale.
Il faut donc vérifier le mode de vie, cela concerne aussi nos activités zen, nos dojos zen ! (par exemple avec le calculateur de CO2 de l'Agence fédérale de l'environnement en Allemagne : https://uba.co2-rechner.de ). Restons sur le climat : ce qui cause le plus de dégâts, c'est la mobilité - surtout en avion - et le chauffage, et de loin la plus grande consommation d'électricité, les niveaux de consommation privée et la nutrition. À la maison, au travail ou dans le dojo, cinq mesures contribuent à la protection du climat : diminuer, renoncer, recycler et marcher (ou utiliser les transports publics ou le vélo) ainsi que moderniser avec une efficacité énergétique.
Considérant la consommation de ressources, il peut également être judicieux de conduire une vielle deux chevaux jusqu'à ce qu'elle tombe en morceaux au lieu de commander une nouvelle Tesla. Les vols peuvent être partiellement compensés par des dons pour des mesures de protection du climat, par exemple le reboisement. Une contribution modeste mais tout aussi importante est également apportée par une alimentation consciente, et surtout : moins de viande. Végétarien, plus biologique, plus régional et saisonnier - cela réduit de moitié l'impact climatique de notre alimentation.
Il résulte également des mesures pour les lieux de pratique. Chaque groupe zen, chaque dojo, chaque organisateur zen pourrait déterminer lui-même ces mesures et les vérifier une fois par an pour s'assurer qu'elles sont respectées. De cette façon, nous pourrions dans notre sangha également contribuer à cette tâche de l'humanité et donner un bon exemple et travailler dans le sens de notre connexion avec tous les êtres.
En outre, il est logique de devenir politiquement actif dans ce sens, que ce soit, comme au dojo de Francfort, avec le zazen en plein air lors des démonstrations des vendredis pour le climat, ou dans des initiatives concrètes.
En fin de compte, la question est de savoir si la connectivité et liberté peuvent encore être liées dans le futur, ou faire appel à des contraintes naturelles ou sociales : pour cela, nous devons maintenant développer et pratiquer une nouvelle conscience. Nous devons le faire calmement, dans la joie de pouvoir suivre la voie du Zen dans cette vie, sachant que cette voie pacifie l'esprit, et dans l'attitude du cœur qui reconnait en profondeur la liberté des autres.
Photo Ian Keefe on Unsplash
Mots-clés: NL30